Талмуд, Таанит.

Для того, чтобы раскрыть тайны скрытые в Святом Писании необходимы четыре начала:  Божественный промысел,  Божественное молчание,  Божественная буквальность  и Божественная жизнь в первом, втором и третьем.  Святые тексты до сих пор не понятны большинству комментаторов, и совсем уж неправильно переведены на другие языки.  Современному человеку необходимо вернуться в них не только к слову, но к мысленному созерцанию...

Талмуд, Трактат Таанит 20.

В данном случае читателю предлагается дословный! перевод и небольшой комментарий одной из непереведенных на русский язык мишны трактата Таанит.

Мишна эта довольно часто упоминается в кабалистических источниках, как пример порицания негативного отношения духовного человека к материальному миру.

«Случай, когда пришел раби Эльазер, сын раби Шимона – из Мигдаль Гадор (из башни запрета), из дома своего рава, и был верхом на осле и блуждающим по краю реки.

И весел радостью большой, и стало знание его «раздувающимися», т.е., что был горд в себе от многих уровней облачений Торы.

Повстречался ему один Человек, который был самый безобразный.

Сказал ему этот Человек, безобразный для раби Эльазера:

- «Шалом, высокий раби!»

И не вернул ему раби Эльазер «Шалом» (благоденствия), но сказал ему:

- «Пустышка, как безобразен ты, может быть все уроженцы города твоего безобразны как ты?»

Сказал ему простолюдин:

- «Я не знаю, - но если ты думаешь, что я безобразен, так как каждый, иди и скажи мастеру Представлений (Б): «Как безобразна матрица его Представлений!»

Преследовал по пятам его раби Эльазер и просил извинения снова и снова, пока не вошли в город этого простолюдина. Вышли уроженцы города простолюдина навстречу раби Эльазеру получить от лика его, и стали говорить ему:

- «Шалом, высокий раби! Мой учитель – мой учитель.»

Сказал им безобразный простолюдин:

- «Кого вы называете – учитель, учитель?»

Сказали ему:

- «Это - «блуждающий после тебя».»

Сказал им:

- «Если это учитель – не преумножатся как этот в Исраэль.»

Сказали ему:

- «Отчего же?»

Сказал им:

- «Так и так сделал мне.»

И рассказал им весь случай.

Сказали ему: «Несмотря на то, что как видно ты прав, все же прости его – он большой Человек в Торе.»

Сказал им:

- «Ради вас прощаю его, но исключительно, чтобы не было привычки так делать.»

Тут же вошел раби Эльазер в Дом Учения и постановил:

- «Для мира быть Человеку мягким как тростник, но не быть твердым как кедр!»

«Таанит» - переводится с иврита как «пост». Т.е. в данном трактате Талмуда приводятся мишны описывающие все, что касается поста. В этой мишне стандартно считается толкователями, что речь идет о том, что:

1)     при правильном соблюдении поста под руководством Учителя человек, при выходе из него, испытывает рост духовных сил и радость;

2)     однако человек в росте своем не имеет права пренебрегать простолюдинами - представителями материального мира;

3)     потому что, все злое начало (уродство греховности) которое у нас есть, как себялюбие, все же задумано и попускается Богом (несмотря на кажущуюся первопричину «нечистого»);

4)     поэтому человек обязан любить греховных людей и желать благоденствия материальному миру также как и Царству Небесному.

Но, в чём же дополнительный секрет притчи? Попробуем разобраться…

Сказано: «пришел из Башни Запрета, из дома своего рава», что означает, что «запрет или пост» - должен быть высоким, с намерением во Славу Бога.

Что значит «во Славу…»? – Когда Бог - как пример для подражания,

как рав-учитель…мы подражаем «славе» о Нем в мире, действиям Его!

Сказано: «верхом на осле, блуждающим по краю реки», что означает, что раби Эльазер (воплощение Мудрости), сын раби Шимона (воплощение Светоча), обуздал (был верхом) после поста страсти своего тела (осла). Он «блуждал» как дух, как свободное (гуляющее) мужское начало по краю «жизненной» реки.

Сказано: «стали знания его раздувающимися» (дословно: «полнеющими ввысь» или неестественно быстро растущими). Известно, что «стремительно растущее» способствует образованию пустоты внутри себя, подобно растущему тростнику.

Теперь понятно, почему р. Эльазер повстречал Человека Безобразного (без образа)…самого безобразного. 

Этот Человек – это «пустота» внутри его самого.

Т.е., весь дальнейший разговор можно, конечно, отнести и на счет «бездуховных обывателей», но куда точнее будет принять то, что последующая беседа – это диалог внутри одного человека, диалог между «внутренним» человеком и «внешним» человеком. Где «внешний» человек – это р.Эльазер, человек «раздувающийся и радующийся большой гордостью своей мудрости и святости. А «внутренний» человек – это Безобразный Человек, т.е. обнаруженная от такого «раздувания» своя же внутренняя Пустота, самая безобразная в мире.

Далее: «Шалом, высокий раби!» - внутренний человек всегда желает благоденствия внешнему. Напротив, внешний человек, даже если это не грешник, а ступень подъема настоящего духовника, редко спохватывается и желает благоденствия возникшей внутри себя пустоте и уродству. Он страшится этого… и подозревает во внутренней пустоте и уродстве всех сподвижников!

Говорит Безобразный простолюдин (отношение к нему р.Эльазера превратило его из Человека в простолюдина): « Я не знаю (все ли такие).» Потому что «внутренняя пустота»  человека не интересуется «внутренней пустотой» других. Далее по тексту:

«…но если ты думаешь, что я безобразен, так как каждый, иди и скажи мастеру Представлений (Б): «Как безобразна матрица его Представлений!»

Момент истины.

В этих словах нет распространяемого богословами поверхностного смысла, что, мол, «не стоит пенять на Творца, у Него все творения прекрасны, и даже уродливый человек материального мира с этой точки зрения – ангел…».

Говорится скорее так: «если ты думаешь, что твоя внутренняя пустота и безобразие – не так важна, не самая страшная, что она такая же как у других – пойми, у Господа (и в душах наших) уродства не бывает. Не стоит переносить взгляд о Безобразии на других. Греховность – это только твоя проблема.»

Сказано: «просил извинения снова и снова». Слово «снова» написано два раза. Потому что, р.Эльазер один раз «просил извинения» за то, что не приветствовал Безобразного Человека, а второй раз «просил извинения» за то, что назвал его пустым и уродливым.

Так же два раза приветствуют р.Эльазера вышедшие навстречу ему уроженцы города простолюдина: «мой учитель, мой учитель», что означает, что они видят двойственность р.Эльазера, и один раз обращаются к «внутреннему» раби, и один раз к «внешнему» раби. Один учитель идет впереди, а «блуждающий» учитель – сзади.

Сказал им:

- «Если это учитель – не преумножатся как этот в Исраэль.»

Эти слова – это не слова пророчества или проклятия (не дай Бог!) «внутреннего» по отношению к «внешне высокому». Эти слова – это констатация факта, что путем одной лишь внешней восторженности и напыщенной обрядовости, какого бы высокого ранга они не были, т.е. без передачи внутреннего трепета, невозможно Учительство.

И еще сказал им: «Ради вас прощаю…», т.е. для людей, т.е. ради примера, т.е. ради объединения человека «внутреннего» с человеком «внешним», т.е., чтобы не было ни у кого «привычки поступать так», т.е., «только в месте трепета воцарится радость».

Чтобы было после поста обязательным покаяние и причащение.

И тогда свершится постановление: «для мира быть Безобразному и Пустому «внутреннему» человеку – мягким и милосердным (как внутри у тростника), но не быть - твердым». Почему сказано «для мира», а не «для людей» или «для «внешнего человека»??? Потому что для внутреннего внешнее - всегда МИР!

А иначе не дает Господь Спасения!